La ricerca filosofica ha significato quando riesce a portare alla luce i termini pi\u00f9 rilevanti e tipici della personalit\u00e0 umana, di modo che possa chiarire all\u2019uomo i termini concreti con cui egli gioca la sua partita con quello che per il momento potremo chiamare \u201cdestino\u201d.
Lo scetticismo pone un istanza fondamentale per chi, come me, vorrebbe delineare i caratteri fondamentali di una introduzione alla filosofia.
Questo riferimento allo scetticismo – quello antico – che portava all\u2019 EPOKE\u2019 (la sospensione del giudizio) riguarda quell\u2019uso del dubbio che molti secoli dopo Ren\u00e9 Descartes trasform\u00f2 in \u201cmetodico\u201d al fine di pervenire a qualche punto fermo, rispetto ad una realt\u00e0 come quella umana che pu\u00f2 annoverare tra le sue certezze di primo acchito, la sola incertezza rispetto al futuro.
Innanzi tutto bisognerebbe chiarire come sia possibile superare il \u201cdubbio iperbolico\u201d che, soprattutto nello scetticismo pi\u00f9 radicale, aveva la pretesa di dichiarare impossibile la ricerca della verit\u00e0.
A questo proposito non si pu\u00f2 non tenere in conto gli sviluppi che lo stesso scetticismo ha subito ed in particolare, nell\u2019Accademia.
Mi riferisco cio\u00e8 all\u2019istanza probabilistica di Carneade, che ha cercato di mediare il dubbio iperbolico, che da Pirrone ad Arcesilao aveva portato ad un criticismo esasperato, sboccato nel pi\u00f9 completo naufragio gnoseologico, con la speranza della ricerca della verit\u00e0.
Proprio la proposta carneadea di una verit\u00e0 probabile, sempre suscettibile di aggiornamento, a mio avviso raggiunge un giusto compromesso fra il \u201cdubbio iperbolico\u201d ed il \u201cdogmatismo\u201d.
Riprendendo il discorso sull\u2019introduzione alla filosofia sopra accennato, si potrebbe aggiungere quanto segue: innanzi tutto lo sviluppo del pensiero occidentale, nel suo tratto gnoseologico non archivia il dogmatismo, se non piuttosto il dubbio iperbolico e questo non \u00e8 necessariamente un danno nei confronti della ricerca della verit\u00e0.
Questo va detto, non tanto a lode del dogmatismo, quanto a lode del fatto che lo sforzo gnoseologico ha comunque prodotto dei risultati in 27 secoli di tradizione.
I principali risultati gnoseologici il pensiero li ha raggiunti con filosofi quali Agostino, Avicenna, Averro\u00e9, Tommaso, sino a quella che si usa chiamare Modernit\u00e0 che vedr\u00e0 l\u2019affermarsi di pensatori quali il gi\u00e0 citato Cartesio, Leibniz, Spinoza, Hume, Berkley, Locke, sino ad arrivare al contributo straordinario di Immanuel Kant che chiarir\u00e0 in modo significativo ancora per noi contemporanei, i termini della questione filosofica.
L\u2019antica distinzione tra apparenza e sostanza trova qui la sua nuova definizione nella terminologia Kantiana, in cui l\u2019apparenza viene definita come \u201cfenomeno\u201d e la sostanza come \u201cnoumeno\u201d.
Anche se non \u00e8 corretta da un punto di vista strettamente filosofico, questa distinzione serve a spiegare la distinzione tra metafisica e fisica.
La metafisica si pone come fondamento della fisica e quindi ogni fenomeno naturale trova il suo fondamento in un evento sovrannaturale, di qui l\u2019importanza di studiare la metafisica.
Certo la filosofia non si esaurisce nella ricerca della metafisica, ci sono e ci sono state correnti di pensiero che ad esempio con Kant negano che il campo di indagine della filosofia possa estendersi alla metafisica, tuttavia qui a me preme sottolineare che senza una visione metafisica, ogni spiegazione razionale dell\u2019Essere e quindi della vita, si scontra contro lo scoglio naturale della morte del corpo organico, senza arrivare allo spiritualismo, a me preme osservare che molto \u00e8 lo spazio lasciato dalle scienze naturalistiche alla filosofia, ma su questo punto e in particolare sull\u2019evento della morte vorrei tornare pi\u00f9 avanti.
Pi\u00f9 che nelle pieghe della scienza io credo che la filosofia viva quantomeno sui fondamenti della scienza stessa.
Non sono abbastanza bravo come scienziato per poter discutere dei principi primi di ogni singola scienza, ma a me pare intravedere sullo sfondo della ricerca scientifica la comune necessit\u00e0 perlomeno di un linguaggio.
Diventa quindi chiaro che un discorso quale quello semiologico (cio\u00e8 dell\u2019interpretazione del significato delle parole o dei simboli) tipico delle scienze umanistiche, diventa fondamentale.
Bisogna per\u00f2 avvertire che la verit\u00e0 che ci si pone di chiarire, non pu\u00f2 naturalmente esaurirsi nel linguaggio, essendo per sua natura ineffabile.
Le parole ci possono introdurre su di un sentiero in cui per\u00f2 la fanno da padrone il silenzio e la contemplazione: la morte \u00e8 silenzio.
La ricerca della verit\u00e0 pu\u00f2 avere molti significati e molte applicazioni dal punto di vista pratico, ma non \u00e8 certamente un problema che l\u2019uomo pu\u00f2 risolvere con le sue sole forze.
A questo riguardo le religioni ricorrono alla \u201crivelazione\u201d ed al relativo dogmatismo, cosa che per\u00f2 contrasta con l\u2019intenzione di questo testo, che vuole accompagnare questa ricerca solo con la ragione, senza salti nel vuoto \u201cfideistici\u201d e altre simili scorciatoie.
Quello che si pu\u00f2 dire intorno alla verit\u00e0 \u00e8 che un discorso razionale pu\u00f2 portare solo ad un opinione, cosa comunque non da poco se si pensa alla difficolt\u00e0 del problema.
Questo testo si pone in 5 parti il proposito di analizzare i vari passaggi od opinioni che mi hanno portato ad assumere il mio attuale atteggiamento.<\/p>\n\n\n\n
Vorrei qui rammentare per i pi\u00f9 disattenti le principali nozioni dell\u2019ontologia di Parmenide di Elea.
Innanzi tutto bisogna ricordare il perch\u00e9 dell\u2019importanza che ricopre Parmenide nel pensiero occidentale.
Parmenide fu il primo nella storia del pensiero degli antichi greci a passare dal problema dell\u2019 arch\u00e9 a quello del logos.
In altre parole pass\u00f2 dalla ricerca di un principio naturalistico della verit\u00e0 assoluta, ad un principio meramente intellettuale.
Questo principio \u00e8 per l\u2019appunto il logos o come si usa tradurre, l\u2019 Essere, di cui dice Parmenide, \u00e8 e non pu\u00f2 non essere.
La determinazione dell\u2019Essere \u00e8 il vero problema della verit\u00e0 assoluta e non, come sostenevano i celebri presocratici, un qualsivoglia principio naturale.
Le caratteristiche di questo Essere compongono per l\u2019appunto l\u2019ontologia Parmenidea.
L\u2019Essere, per Parmenide \u00e8 unico, immobile, immutabile, permanente ed anche sferico.
Accettando buona parte di questi principi, i vari pensatori occidentali si sono misurati con il problema della verit\u00e0 assoluta sino ad arrivare al celebre saggio novecentesco: \u201cEssere e Tempo\u201d di Martin Heidegger.
L\u2019ontologia di Parmenide fa da sfondo a tutto il pensiero dell\u2019Occidente, per questo motivo mi ci sono voluto soffermare in questo breve paragrafo.<\/p>\n\n\n\n
Il problema gnoseologico come metodo per formarsi un criterio di
verit\u00e0<\/p>\n\n\n\n
Il problema che sta a monte del problema dell\u2019Essere \u00e8 la questione \u201ccosa vuol dire conoscere\u201d.
Stabilire che cosa sia la \u201cconoscenza\u201d \u00e8 uno dei temi centrali del pensiero di tutti i tempi.
Il problema della conoscenza ha a che fare con il principio della certezza o, come si direbbe oggi a fronte del pensiero scientifico, dell\u2019esattezza di ci\u00f2 che conosciamo o crediamo di conoscere.
La questione ampiamente dibattuta trova un suo caposaldo nelle \u201cMeditazioni Metafisiche\u201d di Cartesio.
Egli con il suo dubbio metodico riconosce, al solo atto di dubitare o se preferite, di pensare, la realt\u00e0 prima.
Se questo ragionamento \u00e8 per Cartesio la base per costruire un articolata filosofia, d\u2019altro canto ci porta a pensare quanto sia difficile stabilire qualcosa di assoluto in un sistema di conoscenza.
Per formarsi un valido criterio di verit\u00e0 occorre indagare la conoscenza e trovarne un adeguato fondamento senza mai dimenticarsi che, per quanto possa sembrare solida la nostra costruzione, tutto resta, in ultima analisi, rivedibile, pena la caduta nel dogmatismo.
Da queste osservazioni si pu\u00f2 dedurre quanto sia difficile aver riferimenti certi per potersi orientare e, ritornando a quanto si diceva nell\u2019introduzione, il probabilismo resta una delle dottrine pi\u00f9 efficaci ad aggirare lo scoglio, pure consegnando tutto lo scibile umano al relativismo.
V\u2019\u00e8 appena da ricordare, stante queste conclusioni, quanto importante e difficile sia formarsi un opinione sull\u2019Essere.<\/p>\n\n\n\n
La logica.<\/p>\n\n\n\n
Esattamente 28 anni fa credetti di aver trovato una risposta al problema dell\u2019Essere, nella Logica come concetto che sussumesse l\u2019intero scibile umano.
Pensavo che l\u2019intera coerenza formata dai concetti, potesse riflettersi automaticamente nel mondo delle cose o per meglio dire dei fenomeni.
Questo concetto aveva in realt\u00e0 il grave difetto di escludere di fatto \u201cl\u2019idea del nuovo\u201d e tendeva totalmente ad essere, per cos\u00ec dire, autoreferenziale.
Per salvare la stabilit\u00e0 delle conoscenze si finiva per riproporsi su se stessi auto confermando ci\u00f2 che gi\u00e0 si sapeva ed escludendo completamente il mondo.
Una filosofia basata su questi presupposti non poteva certo essere feconda per il mondo del pensiero umano e nel suo semplicismo rivelava tutta la sua ingenuit\u00e0.
Nel prossimo capitolo vedremo gli sviluppi del mio pensiero e in quale modo cercai di uscire da queste aporie.<\/p>\n\n\n\n
Questa posizione sull\u2019 Essere \u00e8 stata resa celebre da Wilhelm Georg Hegel che ne fece il fondamento della sua filosofia.
I principali corollari che Hegel indica rispetto a questa sua affermazione di massima sono: tutto ci\u00f2 che \u00e8 reale, \u00e8 razionale e tutto ci\u00f2 che \u00e8 razionale \u00e8 reale.
Di conseguenza la filosofia di Hegel sfocia in un idealismo radicale in polemica con altri celebri idealisti tedeschi quali Fichte e Schelling.
La novit\u00e0 di questo idealismo rispetto ad altri celebri idealisti della Storia del Pensiero Occidentale, pensiamo a quello di Platone \u2013 \u00e8 che la realt\u00e0 si sostanzia talmente dell\u2019idea, che Hegel arriva ad affermare che l\u2019idea si \u201cinvera\u201d nella realt\u00e0 e nella storia.
L\u2019idea \u00e8 il vero motore della Storia.
Da questo punto di vista siamo agli antipodi della Filosofia Marxiana che trov\u00f2 la sua fortuna nel XX secolo.
Senza entrare nei dettagli Hegel, maestro di Marx, considerava l\u2019individuo il vero protagonista della Storia anzich\u00e9 le masse e con questa posizione apre le porte a quella che sar\u00e0 la visione Nietzschiana.
Hegel diventa fautore di una onnipotenza del pensiero che rasenta le aporie di cui sopra circa la logica.
Comunque esistono delle significative differenze fra le due posizioni.
In Hegel viene riassorbito quel fattore irrazionale che nella visione dell\u2019Essere come Logica rimaneva esterno al sistema.
In altre parole si pu\u00f2 dire che Hegel trova posto nella sua filosofia, alle emozioni e ai sentimenti, in piena sintonia con il movimento Romantico di cui resta uno dei pi\u00f9 celebri esponenti.
Questo modello idealistico mi colp\u00ec profondamente, tanto da farmi cambiare la mia visione dell\u2019Essere per un periodo non breve.<\/p>\n\n\n\n
Nella filosofia tedesca del XIX secolo si assiste ad una decisa rivalutazione dell\u2019individuo come genio o eroe, senza macchia e senza paura, non assillato da bisogni o come avrebbe potuto dire Marx \u2013 dalla fame e dalla sete o da altri problemi di vile natura economica.
L\u2019eroe \u00e8 guidato da una superiore visione della Storia, teso sempre a superare i suoi limiti (Fichte) o teso a dominare la natura (Schelling).
In questo contesto il Romanticismo contribu\u00ec a creare nella nazione tedesca un ideale politico che ebbe tra i suoi epigoni il famigerato esperimento politico del nazismo.
Resta da dire che la presuntuosa convinzione di Hegel di rappresentare la fine della Storia della Filosofia, com\u2019era ovvio non si avver\u00f2, pur tuttavia apr\u00ec la strada a pensatori del calibro di Marx \u2013 come gi\u00e0 detto \u2013 Nietzsche, Kierkegaard, Schopenauer, ma adesso vorrei soffermarmi pi\u00f9 da vicino sul contributo che l\u2019idealismo ebbe sulla mia particolare concezione dell\u2019Essere.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019Identit\u00e0 di Essere e Pensiero nella mia visione.<\/p>\n\n\n\n
Come gi\u00e0 sopra accennato, l\u2019identit\u00e0 di Essere e Pensiero, risolveva quelle aporie che avevo incontrato nella precedente visione dell\u2019Essere come Logica.
Pur rimanendo sostanzialmente nel soggettivismo, l\u2019identit\u00e0 di Essere e Pensiero, mi permetteva di aprirmi al mondo, accogliendo quelle istanze irrazionali, gi\u00e0 rilevate da Platone e Aristotele, che in precedenza avevo rifiutate.
Il pensiero andava al di l\u00e0 degli angusti limiti della Logica e anche del mero soggettivismo, mi permetteva di contemplare quegli atteggiamenti che, in un troppo accentuato soggettivismo, andavano perduti.
Per essere pi\u00f9 espliciti, si potevano spiegare passioni come l\u2019amore o l\u2019amicizia in quanto fenomeni dell\u2019animo, non pi\u00f9 vincolati da un rigido razionalismo, ma interpretabili anche nelle loro incongruenze logiche.
I sentimenti e le emozioni facevano parte integrante dell\u2019Essere, pur tuttavia dopo un paio d\u2019anni di questo credo, cambiai nuovamente idea, ma questo sar\u00e0 argomento del prossimo capitolo.<\/p>\n\n\n\n
La mia storia personale mi vede un figlio che ha vissuto in prima persona quella grande legge libertaria che \u00e8 stata la legge sul divorzio.
Ricordo vagamente la polemica dei cattolici che vedevano in quelli come me le vittime sacrificali di quella legge; circa l\u2019ipocrisia di quella posizione vorrei ricordare che il tutt\u2019ora onorevole Casini \u2013 quale alfiere del partito cattolico \u2013 quando i fari dell\u2019attenzione dell\u2019opinione pubblica furono spenti, superati dal \u201cfatto compiuto\u201d \u2013 divorzi\u00f2; alla faccia della tanto strombazzata coerenza etico \u2013 politica.
In realt\u00e0 il modello di famiglia, come ho potuto sperimentare, pu\u00f2 essere molto pi\u00f9 modulare di quanto personalmente si creda.
In particolare io ho vissuto circa quindici anni in assenza di mia madre (non certo per sua volont\u00e0) cresciuto dalla nonna paterna e, seppur indirettamente, ho assunto modi e credenze di una persona ormai anziana che era appartenuta ad un altro mondo.
Questa premessa era necessaria per spiegare il neologismo che ho avuto modo di inventare.
In realt\u00e0 mia nonna era cresciuta in un\u2019epoca in cui la fede religiosa (Cattolica) aveva un ruolo molto pi\u00f9 importante nella vita sociale (specialmente per le donne) di quanto sia oggi.
Quindi ho assunto il termine \u201cnonna\u201d come sinonimo di fede e il termine \u201cma\u201d come strumento di dubbio\u201d.
Quindi il termine Manonna sta ad indicare il connubio tra dubbio e fede.
Infatti l\u2019identit\u00e0 di Essere e Pensiero, pur contemplando il connubio tra razionale ed irrazionale lasciava sullo sfondo il principio eristico della contraddizione.
Proprio questa osservazione rappresent\u00f2 il senso che mi port\u00f2 a cambiare opinione sull\u2019idea dell\u2019 Essere.
La verit\u00e0 assoluta mi sembr\u00f2 un concetto molto pi\u00f9 contraddittorio di quanto non apparisse nella filosofia Hegeliana.
Oggi potei dire che la verit\u00e0 assoluta \u00e8 un vero e proprio ossimoro.
A me non parve di trovare niente di pi\u00f9 efficace per esprimere questa contraddizione, che avvicinare il dubbio, sinonimo della ragione, con la fede, sinonimo (almeno a mio modo di vedere) di irrazionalit\u00e0 (Credo quia absurdum – Tertulliano).<\/p>\n\n\n\n
Nell\u2019analisi del concetto di Manonna esiste una contraddizione o se vogliamo vederla pi\u00f9 in positivo, una tensione tra l\u2019assoluto e il relativo.
Questa tensione rappresenta anche il filo rosso di un opera che mi ha tenuto impegnato per molto tempo \u201cLa Storia della Filosofia\u201d di Nicola Abbagnano.
Da un lato l\u2019assoluto che non si pu\u00f2 indagare, ma che si vive la con un atto d\u2019Amore della Divinit\u00e0, dall\u2019altro la Ragione che rimane legata al solco tracciato dai suoi stessi sensi.
Nell\u2019Abbagnano c\u2019\u00e8 un interpretazione secondo la quale la Ragione tende ad emanciparsi da un certo (il termine non piaceva a molti, ma tant\u2019\u00e8) oscurantismo degli uomini di fede.
La Manonna rappresenta proprio questa lotta.
Ora la mia fede nella ragione non arriva sino al punto di voler escludere il punto di vista religioso; purtroppo per\u00f2 non si pu\u00f2 dire il contrario a partire dalla famosa definizione Tomista della \u201cFilosofia ancilla Teologiae\u201d<\/p>\n\n\n\n
Nel prossimo capitolo vedremo il superamento dello stesso concetto di
Manonna in favore di una semplificazione che riguarda anche i precedenti
concetti dell\u2019Essere. In realt\u00e0 ogni esperienza del passato non pu\u00f2 essere
dimenticata in favore di un arricchimento della visione globale del
problema di cui ci stiamo occupando.<\/p>\n\n\n\n
Nelle attuali tendenze occidentali contemporanee si \u00e8 andata affermando una concezione linguistica dei problemi nati in ambito filosofico, a partire – se non ricordo male – da Ernst Cassirer.
Anch\u2019io sono rimasto affascinato da questa interpretazione dei problemi filosofici; basti ricordare una interpretazione su tutte: quella dell\u2019ermeneutica di Martin Heidegger.
Da questo punto di vista, gi\u00e0 accennato in precedenza, si tende a vedere gli antichi problemi filosofici come mere questioni linguistiche, in questo assecondando una certa moda materialistica, che tende a ridurre il significato al significante.
Sulla scorta di queste conclusioni si \u00e8 andata affermando sempre pi\u00f9 la semiologia – come detto in precedenza – con le sue concezioni connotative e denotative dei vari discorsi filosofici.
Questa posizione ha, come \u00e8 naturale che sia, dei pro e dei contro; dal punto di vista dei \u201cpro\u201d, questo atteggiamento porta a variare l\u2019orizzonte dei problemi filosofici, coinvolgendo tutte le scienze positive; dal punto di vista dei \u201ccontro\u201d, si svuota la filosofia di ogni contenuto metafisico e\/o spirituale, sulla scorta della lezione Kantiana dei \u201cProlegomeni ad ogni metafisica futura\u201d.
Con questa concezione la filosofia perde il suo primato di scienza prima, per acquisirne uno pi\u00f9 modesto di scienza di collegamento fra le varie scienze positive.
Pur tuttavia i problemi di cui un tempo si occupava la filosofia sono rimasti intatti e il vuoto lasciato dalla filosofia Occidentale viene viepi\u00f9 riempito dalle varie religioni.
Io sostengo che la metafisica \u00e8 un bisogno dell\u2019uomo il quale vuole essere rassicurato dal pi\u00f9 grave danno che egli sembra preconizzare, quello della morte.
Una filosofia che non dice nulla circa l\u2019aldil\u00e0 \u00e8 una filosofia che \u00e8 destinata a nascere morta.
Basti pensare al concetto di matematica che avevano i Pitagorici, ben pi\u00f9 ampio di quello della matematica contemporanea.
Detto questo, anch\u2019io ad un certo punto ho considerato il linguaggio come strumento di indagine filosofica, ma con prospettive ben pi\u00f9 ampie di quelle presenti in Cassirer, che andavano dalle scienze positive alla magia: in altre parole non obnubilando il concetto del sacro.
Questo \u00e8 tanto pi\u00f9 vero che, da quando sono morte le ideologie, la religione o se preferite, le religioni hanno sostituito quello che un tempo non troppo lontano erano le questioni politiche.
Ora per ritrovare un afflato metafisico degno di nota bisogna leggere Julius Evola.<\/p>\n\n\n\n
Il concetto di linguaggio si presta ad una doppia interpretazione.
Una \u00e8 quella materialistica o semplificatoria di cui abbiamo gi\u00e0 brevemente trattato; una sacra che si rif\u00e0 alla tradizione, fatta di evocazioni ed invocazioni mirate alle infinite dimensioni che ci circondano.
Quest\u2019ultima interpretazione ha a che fare con la magia e con la religione.
In quest\u2019ultima versione il linguaggio \u00e8 destinato alla mediazione con il divino.
Questa forma del linguaggio la potremmo definire \u201cforte\u201d contrapposta a quella semplificatoria che per converso potremmo definire \u201cdebole\u201d.
Entrambe queste visioni del linguaggio hanno di mira l\u2019ausilio dell\u2019uomo, solo che una – come gi\u00e0 detto – si muove in un ambito materialista, l\u2019altra in ambito spirituale.
Tralasciando per un attimo quella materialista, di cui riparleremo, consideriamo lo scopo del linguaggio sacro.
Sin dai tempi pi\u00f9 remoti l\u2019uomo ha formulato preghiere, ha inventato nomi per le divinit\u00e0, ha praticato riti o culti che molto avevano a che fare con certe modalit\u00e0 linguistiche, tanto che le pi\u00f9 raffinate dottrine si comunicavano solo oralmente, disdegnando, se non vietando, la trascrizione e la divulgazione.
Si pensi, per quanto riguarda l\u2019Occidente, ai misteri orfico-eleusini e per l\u2019Oriente, alle preghiere dei Veda e delle Upanis Had.
Il sacro vede nella parola una manifestazione di Dio (Giovanni 1.1: \u201call\u2019inizio era il Verbo, il Verbo era Dio, il Verbo era presso Dio\u201d) e persino un pensatore come Hobbes, di chiara impronta materialista, vede nel linguaggio la caratteristica che distingue l\u2019uomo dagli altri animali.
Il sacro conta molto sulla parola, anche se non si presterebbe mai alla trattazione della stessa in modo scientifico.
Qui abbiamo voluto illustrare brevemente i due poli in cui si muove il linguaggio, senza per altro una netta divisione tra Oriente ed Occidente.<\/p>\n\n\n\n
Torniamo ora al linguaggio come concetto secolarizzato ed a noi contemporaneo, nella sua funzione semplificatoria, come gi\u00e0 affermato alla fine del III capitolo.
Rispetto alla dicotomia dubbio\/fede o assoluto\/relativo, il ruolo semplificatorio del linguaggio consta nel ridurre il problema, al modo in cui noi stessi ci poniamo delle domande.
In realt\u00e0, secondo questa concezione, non esiste alcuna contraddizione in questa dualit\u00e0, ma esiste solo un diverso approccio alla questione, a seconda di come ci poniamo le domande.
In realt\u00e0, dubbio e fede sono solo parole e si possono \u201csciogliere\u201d a seconda del significato che vogliamo attribuirgli.
Queste osservazioni mi convinsero ad abbandonare questa tesi che tendeva, in nome della tolleranza, a svelenire le radicalizzazione.
In questo contesto, l\u2019approccio semiologico risulta essere molto utile, al punto di smontare 9 qualunque dogma in nome di questa o quella tesi.
L\u2019argomento diventa un semplice gioco dialettico che, lungi dal stabilire la verit\u00e0, trova il suo senso nell\u2019auto affermare il proprio ego, attraverso l\u2019esercizio retorico.
Detto questo, il linguaggio diventa una posizione molto debole, rispetto alle posizioni forti della Storia del Pensiero e delle stesse Religioni.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019attuale punto d\u2019approdo della mia decennale ricerca, riguarda una posizione tipica della Filosofia Orientale.
La concezione per la quale il Nulla, venga prima dell\u2019Essere, mi ha portato a costruire una nuova ontologia.
Secondo questa ontologia, l\u2019Essere \u00e8 in realt\u00e0 il Nulla, il Tao, il Vuoto, la Pura Potenza.
Per spiegare questa posizione, basti dire che la Verit\u00e0, \u00e8 in realt\u00e0 un concetto estremamente duttile, spalmabile, per cui si avvicina molto alle posizioni degli Antichi Greci, quali gli Epicurei, che non avevano bisogno di una metafisica per spiegare l\u2019al di l\u00e0, ma si limitavano, con un celebre motto, ad affermare: \u201cDove c\u2019\u00e8 vita non c\u2019\u00e8 morte, dove c\u2019\u00e8 morte non c\u2019\u00e8 vita\u201d.
Questa posizione fatalista si avvicina molto anche a quella degli Stoici e porta a considerare la Virt\u00f9, come bastante per se stessa, senza pensare a stupide ed egoistiche ricompense ultraterrene, come promette per esempio il Cristianesimo o l\u2019Islam.<\/p>\n\n\n\n
A compendio di questo testo, vorrei fare meglio il punto sulla scottante questione della morte, come accennato all\u2019inizio dell\u2019opera.
La questione della morte \u00e8 una considerazione che solitamente viene affrontata dalle persone in et\u00e0 gi\u00e0 matura.
Il problema del \u201cpoi\u201d o \u201cl\u2019amore del lontano\u201d, come sosteneva Nietzsche, riguardano l\u2019incerto a fronte del certo.
In quanto la vita umana \u00e8 il regno dell\u2019incerto, questa situazione trova il suo contrappunto proprio nella certezza della sua fine.
Questo pensiero, mentre irrita i materialisti, \u00e8 fonte di speranza per i credenti di qualsivoglia credo.
Imparare dal certo, dovrebbe essere l\u2019atteggiamento di ogni persona saggia.
La saggezza non \u00e8 per\u00f2 un valore nella nostra societ\u00e0 contemporanea rispetto a quello del denaro; si preferisce il consumo, il tenore di vita per esorcizzare l\u2019ineluttabile.
Gi\u00e0 gli antichi consideravano il valore di un uomo anche – se non soprattutto – da come seppe morire.
Se facciamo eccezione per i militari, gli uomini moderni preferiscono il lusso, il bel vivere, all\u2019attenzione rispetto all\u2019ineluttabile.
Di solito il problema \u00e8 demandato alla Religione – pi\u00f9 o meno ufficiale – anche se quest\u2019ultima \u00e8 spesso vissuta con ipocrisia.
Imparare a morire dovrebbe essere il motto dell\u2019uomo saggio (non sto parlando di suicidio) rispetto alle molteplici dimensioni che ci circondano.
Questo fatto dovrebbe essere patrimonio comune delle persone attente rispetto all\u2019osservazione di numerosi avvenimenti che portano a queste conclusioni.
Per concludere questo breve approfondimento, vorrei ricordare che lo studio delle infinite possibili dimensioni \u00e8 demandato, nella scienza, alla topologia – disciplina matematica.<\/p>\n\n\n\n
La ricerca filosofica ha significato quando riesce a portare alla luce i termini pi\u00f9 rilevanti e tipici della personalit\u00e0 umana, di modo che possa chiarire all\u2019uomo i termini concreti con cui egli gioca la sua partita con quello che per il momento potremo chiamare \u201cdestino\u201d.Lo scetticismo pone un istanza fondamentale per chi, come me, vorrebbe […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":[],"categories":[2],"tags":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5"}],"collection":[{"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=5"}],"version-history":[{"count":3,"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":9,"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/5\/revisions\/9"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=5"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=5"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/introsofia.it\/ita\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=5"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}