Memento in onore del fondatore del diritto moderno all’eutanasia: Federico Carboni.
Secondo l’antropologia culturale occidentale, la morte è stata pressoché sempre un “dovere”, tranne in mia memoria nel diritto romano consuetudinario, in cui il suicidio era consentito ai condannati alla pena capitale particolarmente in vista nella società. Quindi, la morte era nella consuetudine romana uno jus e non solo un dovere militare all’uopo.
Da quell’esperienza, mi riferisco a quella imperiale romana, con l’avvento del Cristianesimo e il mutamento radicale del baricentro culturale dell’antropologia, il suicidio divenne, come dicono i cristiani, un peccato e quindi fu biasimato dall’intera società, se pensiamo che ancora negli anni 20 del ventesimo secolo Benedetto Croce diceva: “Non possiamo non dirci cristiani!”; e così è facile capire che il diritto al suicidio non fu mai neanche lontanamente preso in considerazione nell’arco degli ultimi quindici secoli, oggi il coraggioso atto di Federico Carboni ha ridato luce e lustro a questo diritto. Oggi, nell’imbarazzo più totale della società, lentissimamente si fa strada il dubbio che non si debba minimamente la morte aspettarsi, ma a quella che è sempre stata conosciuta come la volontà di Dio si possa sostituire la volontà umana, senza incorrere nell’anatema della blasfemia.
Per certi versi, si può dire che solo oggi finisce il Medioevo e comincia l’età moderna del diritto, almeno nella cattolicissima Italia.
Se pensiamo che la morte non è un unico momento della vita umana ma la condizione permanente dell’essere, mangiare e uccidere, respirare e uccidere, la felicità gronda sangue e grida vendetta dagli infelici. Il dolore che sottende la morte è ben poca cosa rispetto a quello che sottende la vita; dIcendo ciò, non intendo sposare cause nichilistiche, ma neanche sposare l’ipocrita narrazione della bellezza della vita tout-cour. Né bella né brutta, la vita è indifferente al dolore e al piacere, ciò che succede sono gli Accessi, ovverosia gli Accadimenti, quelli che più semplicemente potremmo definire i dettagli – le variabili dipendenti. La vita è fatta di circostanze; è difficile credere che sia regolata da dogmi metafisici, è apparentemente più credibile pensare a circostanze e probabilità – nessuna certezza – (Sorën Kierkegaard; io e l’angoscia). Il dubbio metodico di cartesiana memoria nell’esistenzialismo danese di Kierkegaard diventa angoscia: solo DIo può salvare l’uomo secondo Kierkegaard, la morte in questo senso è l’ultima emanazione dottrinale del Cristianesimo nella contemporaneità, proprio in quella corrente che richiama l’esistenzialismo (Merleau Ponty, Bergson).
La filosofia di Heideger ci ricorda che l’individuo – fra l’altro – è un esserci – per – la – morte. Quindi indica la via a quella che è una soluzione, oggi potremmo dire più chiaramente un diritto, senza paura di incorrere in tagliole ideologiche.
Davide Rosa